文化（広くは文明も）は、その良き物を残し、発展させ、悪しきものを、排し、それは蝸牛の歩みのようなものかもしれないが、少しずつは発展してゆく。しかし、永遠の約束された「千年王国」が現出する、などといった事は，明らかに幻想であろう。

　だから、人間は、問題をその場、その場で解決することにおいては、一番確かな「命の尊厳と自主性の最高尊貴」を基準にして、相対的には、明らかに、合理的判断をなし、何とか適切な対応をすることは、出来ます。

　たとえ、その歴史的課題の解決を、一時代的になしたにせよ、次の未来に於いては、新たな問題を産み落とされ、叉、叉、人間は、馬鹿馬鹿しいことをやらかす、と思われるからです。

　ただそれだけのことであるが、それで、十分ではないでしょうか？

　一体“国（くに）”とはナンなのか、国家とはナンなのか、も議論してゆくべきであろう。

　決して、アメリカに押し付けられた、民衆的、民族的主体性無きものとはいえません。

　戦前の「国」は、明治憲法に定められているように、実質は別の面を大きく有していましたが、法制上は、天皇を指し、民衆は「臣民」であり、主権は、「絶対主体」の天皇にありました。

　天皇を「親（産土、うぶすな）」とする、そして民衆をその「赤子」とするような国体論は、「国家有機体論」として、ヨーロッパら世界の各地にあった社会観ですが、日本では江戸時代に日本流の国家論、日本独特の“国体論”として体系化され、生まれました。

　この国学は、一般に論理、科学、道理、合理性抜きの主情主義が特徴ですが、幕末期、平田篤胤らに於いて対外関係から日本人流のナショナリズム、国家主義として特異化され、超主情的な「天皇を国体の化身、神」と見る神がかり的、ファナティックな天皇信仰風潮を社会の一部に生み出しました。

　明治維新は、この文化の総体の成熟の中で、実現されていったということです。

　しかし、攘夷、倒幕を推進していった志士たちは、決してそれだけに埋没するようなことは無く、洋学（蘭学ら）をやり、漢学（儒教ら）に、造詣深く、合理的、科学的、ある面では、唯物論的、弁証法的ものの見方をし、決して天皇を神とは見ていませんでした。

　良い意味でのロマン主義をもっていたのであり、それは、むしろ、天皇（制）を、近代国家を建設してゆく上での機関、「玉」と見做し、政治的に利用してゆくのが、志士たちの指導者の一般常識であったのです。

　だから、１９３０年代、国体明徴運動らによって、楠正成や高野彦九朗や吉田松陰らを天皇絶対崇拝主義者として、或いは篤胤国学を過度に、主情主義的に持ち上げるのは、やはり異常で間違っており、愚か、であった訳です。

　「死んで，カミとなって靖国で会おう」が、内実はともあれ、ロマン主義的死生観の標語として煽られ、民衆、兵士たちは、戦争の是非など思考停止され、他民族を侵略すること、殺すこと、死ぬことの精神的、思想的諦観を一元的に強制されていったわけです。

　そして、天皇を絶対化することで、「軍事の統帥者としての天皇（民衆ではなく）」の金看板を持ち出して、軍隊は「統帥権の干犯」を、盾に、「皇軍」化し、「神の軍隊」となり、これが故に、軍部は、他の何者の干渉も寄せ付けず、独善的暴走をして行きました。

　あらゆる侵略戦争批判の理性的、合理的思考を麻痺させ、思考停止させる、「天皇絶対、国体の護持、八紘一宇」の皇国史観、皇軍思想に基づく軍部独裁、「死して護国の鬼となる」死生観における靖国奉直思想、この三位一体が戦前日本軍国主義政治の基本構造、スタイルだと言って良いと思います。

　神道についても政教分離の原則は確認されましたが、神道、靖国についての戦争責任、戦争犯罪については公の追求がなされてこなかった、といえます。

　だから、戦争責任の無追及故に、死者を愛した人々、遺族達は戦後、営営として、靖国訴訟を起こし、祀る事自体を憲法違反とし、その戦争責任性を明るみに出そうとして来たわけです。

　政治システムとしては、他に、民主化の嵐から、取り残されたものとして精神病院，監獄らがあるのですが、それは別のこととして、何故、靖国はそうだったのでしょうか？

　動物と違う人間らしさは、自分が恩恵を受け、愛され、愛した親ら、自分にとって、もっとも近しい人達を弔う、行為から創り出されて行ったとは、文化人類学の確認するところです。

　昭和天皇の戦争責任は公然と論じられました。

　ナチズムは、木っ端微塵に「ニュールンベルグ」裁判で批判され、粉砕され、天皇も「人間宣言」をし、皇軍は解体されました。

　つまり、その人間、民衆にとって、死者を弔う、という人間性の最重要性の事柄において、靖国神社の戦争犯罪システムの役割を、日本民衆は見過ごして来てしまったのです。

　それが、以降、６０年間、命脈を保ちつつ、延命し、今、正に、侵略戦争、帝国主義戦争居直りの総本山、牙城として、「英霊の奉直」機関として、保守反動右翼、戦争推進志向勢力によって、時代錯誤も良いところながら、蘇らされ始めている理由です。

　それゆえに、いったん「合祀された慰霊は神となったのであり、何か一つの慰霊として取り出すわけには行かない」といった全く、身勝手なインチキ議論で、遺族や友人の取り下げ要求も無視します。

　一体、死者と実懇で、死者を愛した人々、遺族の感情、要求の上に、優位する価値など何処にあるのでしょう。

　靖国神社こそ、戦争犠牲者の兵士たちを、「英霊」化し、「祀る」という名の下に、誰も戦後の批判も、寄せ付けず、唯一といってよい形で、侵略戦争肯定を公然と守ってきた、特異な宗教機関だった、のです。

　一つは、靖国訴訟や遺族たちの合祀取り下げの要求、二つは、侵略された中国や他のアジア諸国、諸民族の強烈な抗議から、今ひとつの三つ目は、宮司たちが「現人神の大御心に従う」と信奉してやまない、当の「国体」とみなしてきた、故昭和天皇や天皇家から、靖国神社流の「英霊のたてまつり方」に、主としてA級戦犯問題を皮切りに、クレームが出てき、天皇家その人達が、参拝しなくなっていることである。

　戦前流に言えば、靖国勢力は、「乱心賊子」「賊軍」なのである。

　それでも、小泉首相は、「一人間、一公民としての思想信条から、犠牲になった人々を弔うべく靖国に参拝する」「参拝を外国にとやかく言われて止めるのはおかしい」とマヤカシの小理屈を並べ立て、参拝しようとする。

　これでは、日本民衆のみならず、アジアの民衆、諸国、諸民族が危惧し、怒るのは全く当然といえます。

　現実には、過去のいきさつから、今もなお靖国神社を心の拠り所としている人が多数居られるのも事実ですし。しかし、今の情況では、靖国神社とは別な形で誰でもわだかまり無く戦没者の追悼ができる施設も必要なのです。

　国家権力の主導ではなく民衆が知恵を出し合い、特定の宗教色やイデオロギーを持たない、皆が戦没者の追悼と、平和な社会をを守ってゆく心を育んでゆけるような施設を創ってゆけばよいと思います。これが、小泉首相の靖国訪問への、僕のパトリオティズムからする応答といえます。